性命雙修.成就佛心

修性即修心性,修命是續長生 (物格.知至.意誠.心正.身修.家齊.國治.天下平)


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云何眼識自性?謂依眼,了別色。

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1 云何眼識自性?謂依眼,了別色。 于 周三 2月 05, 2014 8:50 am

陳志玄


版主
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「論」云何眼識自性?謂依眼,了別色。


「解」怎麼叫做眼識的「自性」呢?謂依眼根,去了別種種色境。


「論」彼所依者:俱有依,謂眼。等無間依,謂意。種子依,謂即此一切種子,執受所依,異熟所攝,阿賴耶識。


「解」眼識的「所依」,分別舉出有三種所依。第一是「俱有依、謂眼」眼識它不能夠獨自存在發生作用,能和它同時存在活動的就是眼根。


眼識的所依,第二是「等無間依、謂意」前一剎那的識滅了,作為後一剎那生起的依止,中間沒有間隔,沒有第三者障礙,這是指意識。前五識必須由第六意識所引生,而第六意識自身既能前後相續,又能引生前五識,所以第六意識為前五識的等無間依。俱有依是同時,等無間依是前後。


眼識的所依,第三是「種子依」,即執受一切種子、為一切種子所依止,屬於異熟果體的阿賴耶識。眼識的生起一定要有眼識的種子現行,眼識才能活動,種子是剎那、剎那,眼識也是剎那、剎那。我們內心裡面有各式各樣的分別,都是由種子變現,要是沒有種子,就不會有那樣的心理作用。「執受所依」所依就是身體,眼耳鼻舌身為阿賴耶識所執受,它要不執受,就變成死屍了。「受」是感覺,「執」是阿賴耶識與身體同在,有執著它的力量。「異熟所攝,阿賴耶識」異熟有兩個意思:1、變異而熟,阿賴耶識的現起是有善惡的業力,善業、惡業是因,阿賴耶識是果。因中有善惡,結果的時候是無記所以叫作「異」。2、異時而熟,善惡是在前一生造的,現在這一生得果報,不同的時間而成熟,逐漸的變異才成熟。


「論」如是略說二種所依。謂色、非色。


「解」底下再簡略說明兩種所依。謂色與非色兩種,「色」是指物質,「非色」指非物質。


「論」眼,是色。餘,非色。


「解」「眼,是色」俱有依中,指眼識所依的眼根,是色法所組成的。「餘,非色」等無間依和種子依,這兩種依不是色法,它不是物質組成的,是屬於心法。


「論」眼,謂四大種所造,眼識所依淨色,無見有對。意,謂眼識,無間過去識。一切種子識,謂無始時來樂著戲論,熏習為因,所生一切種子異熟識。


「解」「眼」是指地水火風這四大種所造的,這四大種所造的眼根,以眼識為依止處。一般的大地、大海、大火、大風的四大種,眼識不能依止,要特別清淨微妙的物質所成的四大種,眼識才能依止。「大」是廣大的意思,「種」是因的意思,一切的色法都是四大種所造的。「無見」眼根的四大種是淨色根,我們肉眼看不見,「有對」有障礙的意思。障礙有三種礙;障礙有對、境界有對、所緣有對。


「障礙有對」牆是地水火風,我們的身體也是地水火風,但想通過去不可以,有障礙。大石頭和大石頭也是障礙的,這叫障礙有對。同在一時,同在一處都是有障礙的。


「境界有對」我們的眼睛對聲音不能發生作用,耳才能聽見聲音,聲音是耳的境界。青黃赤白、長短方圓,這些色的相貌上才是眼的境界,在這境界上,眼根才能活動,發生作用,這叫境界有對。有障礙叫作有對,眼識在那個地方能夠拘礙,這是青、黃、赤、白,光明、黑暗,眼識在上面能拘礙你。如果耳在一切色法上就沒有這種作用,沒有拘礙,耳遇見一切色的時候,就過去了,在那上面不能互相障礙。


「所緣有對」對心法來說,眼識在色的境界上它能緣慮,眼根對一切形色也能發生作用,但是不能緣;因為眼根是物質不是心法,它不能緣慮。能緣的是心法,眼識也是心法,眼識對色法的作用,叫所緣有對。


眼根是無見有對,因為肉眼看不見清淨四大種所造的眼根,所以是無見。眼根是有障礙的,有「障礙有對、境界有對、所緣有對」。


「意」是指眼識去緣境界,已經過去的「眼識」轉化為「第六意識」,不障礙現行「眼識」的相續運轉。


「一切種子識」眼識要靠種子才能夠生起,要沒有種子,眼識不能生起。這是指我們無始劫來,歡喜愛煩惱、見煩惱,受我執、法執的戲論熏習的緣故,阿賴耶識中有了因,有了一種功能,這種功能在阿賴耶識中生出來無量無邊的種子,這種子是等待未來成熟受報的果報體。


「戲論」不能引義,能引無義。我們的理智需求的事情,沒有罪過,有功德的事情叫義。和義相反,能引來有罪、令你苦惱的事情,叫無義。在我們身口意所作的事情,不能引義,能引無義,這些叫戲論。戲論大概分兩類:我執、法執。「我執」執著有一個我在五蘊中,在生滅變化的五蘊中執著有一個沒有生滅變化的我,用我為基礎在說話、去做,這都是能引無義,不能引義,這是第一個戲論。「法執」第二個戲論,執著一切法都是真實的,十八界一切的境界,我們一念分別心所面對的境界,我們認為都是真實的,所以起種種貪瞋痴的煩惱。


「論」彼所緣者:謂色,有見有對。


「解」接著解釋「所緣」。「緣」是緣慮、觀察、思惟。眼識所緣,指的是有質礙的色境,「有見」顯色、形色、表色這些色法是眼識的境界,所以發出來見的作用,「有對」聲音發不出來眼識的作用,因為它不是眼識的依止,現在這個色和眼識是相合的。所以是障礙有對、境界有對、所緣有對。  


「論」此復多種。


「解」有見有對的色,有很多種類。


「論」略說有三,謂顯色、形色、表色。


「解」簡略的說有三種。就是指顯色、形色、表色,這三種。


「論」顯色者,謂青、黃、赤、白,光、影、明、闇,雲、煙、塵、霧,及空一顯色。形色者,謂長、短、方、圓,麤、細、正、不正、高、下色。表色者,謂取、捨、屈、伸,行、住、坐、臥,如是等色。


「解」分三種義來解釋。第一義:


「顯色」能顯現出顏色的物,這是指「青、黃、赤、白」,「光影」光和影有什麼不同呢?太陽發出來的叫「光」,月亮出來了叫「明」,「影」是太陽光照在樹上現出來影,這影子顯然也有一點暗,但其他的色法在影裡面,還能顯現出來叫影,「闇」要是光被遮住了以後,現不出來影,其他的色法在影中看不見,那叫作闇。「雲、煙、塵、霧」地面上水蒸氣凝聚為微細水滴,而浮游於空中的叫雲,近於地面的就是霧,還有煙、塵,「及空一顯色」太陽出來,我們向高空上看,碧色或青色的天空,叫空一顯色。


「形色」能表現出形狀的物,這是指長、短、方、圓,麤、細、正、不正、高、下種種形色。


「表色」能呈現出態勢的物,這是指取、捨、屈、伸,行、住、坐、臥,如是等種種表色。


「論」又顯色者,謂若色顯了,眼識所行。形色者,謂若色積集長短等分別相。表色者,謂即此積集色,生滅相續,由變異因,於先生處不復重生,轉於異處,或無間、或有間、或近、或遠差別生,或即於此處變異生,是名表色。


「解」第二義:又所說的顯色,它的顏色很明顯的顯現出來,它是眼識所活動的對象,別的識不能在這上面活動。


所說的形色,是指從顯色的積集之上,這個色法因緣成就的時候,假立成長的形相、短的形相,而這長短方圓等形相,是由人所分別出來的形相。


所說的表色,是指內心的活動表現在外面的相貌,也就是因緣積集的色法,它是剎那生滅而不中斷,是相續的。由於色法種種變化的原因(主要是我們的心,心動是變異因),原來心所指揮出來的形相,不繼續在原來的地方顯現出來,轉移出現到另外一個地方,就時間上來說或者是沒有間斷的;或者是有間斷,中間停下來;移動的位置,或者是在近的距離,或是遠的地方,有種種不同差別顯現出來,這是說轉於異處。現在說或者沒有轉於異處,就在原來的地方,它的形相有變化,這叫做表色。


「論」又顯色者,謂光、明等差別。形色者,謂、長短等積集差別。表色者,謂業用為依轉動差別。


「解」第三義:又所說的顯色,這是指光線有明暗,各式各樣的差別。所說的形色,是指長短方圓等積集色的差別。所說的表色,是指內心的業,內心動了叫做業。心動了發生作用,以心為依,然後顯色、形色有種種差別的變動,或者是行住坐臥屈伸各式各樣的差別。


「論」如是一切顯、形、表色,是眼所行、眼境界,眼識所行、眼識境界、眼識所緣,意識所行、意識境界、意識所緣,名之差別。


「解」下面解釋三種色的異名:


前面一大段說的一切顯色、一切形色、一切表色,這麼多的色法「是眼所行」是眼根能活動的對象,「眼境界」眼根能活動的範圍。


「眼識所行」顯、形、表色是眼識所活動的對象,「眼識境界」是眼識所活動的範圍,「眼識所緣」眼識在這裡才能夠有緣慮的作用。


「意識所行、意識境界,意識所緣」意識所行的境界,要比前五識寬廣,前五識有各別的境界,但意識完全都可以,「名之差別」三種色都是眼根、眼識和意識所直接攀緣的對象,只是名字有別而已。


「論」又即此色復有三種。謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色,似色顯現。


「解」這種種色,又有三種不同。「謂若好顯色」若好的顯色、「若惡顯色」不好的顯色、「若俱異顯色」也不是好、也不是惡的顯色,「似色顯現」這一切色法都是似色顯現。「似色顯現」是指阿賴耶識變現如幻如化的一切色法,是不真實的,是畢竟空的,因為一切色法本身是沒有自性的,都是因緣和合的。


「論」彼助伴者,謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思,及餘眼識俱有相應諸心所有法。


「解」眼識的「助伴」,伴就是伴侶,也就是能幫助它活動。這是指與彼眼識同時存在的,隨順它,同它合作,幫助它做事的諸心所有法。只有心法才有這種事情,色法是沒有的。眼識乃至意識、乃至第八阿賴耶識,都有「作意、觸、受、想、思」這五種心所,所以叫遍行心所。不止這五個,還有其他與眼識同時、也是相應而起的心所有法,都是眼識的助伴。


「論」又彼諸法同一所緣,非一行相,俱有相應,一一而轉。


「解」眼識和它助伴的這麼多心所有法,「同一所緣」它們所緣的境界是無差別的,大家都是緣慮阿賴耶識所變現的色法,「非一行相」心法、心所法行於境界時的相狀,並非一種,「俱有相應」可是大家是同時存在,互相隨順、和合的,「一一而轉」各有自性,一個一個的生起,合作的相貌是這樣子。


「論」又彼一切,各各從自種子而生。


「解」「又彼一切」眼識是心王,這些助伴是心所,心王與心所這麼多的心所有法,「各各從自種子而生」各各的從它自己過去熏習的種子而生起,不是從別的種子生起的。


「論」彼作業者,當知有六種。


「解」眼識所做的事情,應當知道有六種。


「論」謂唯了別自境所緣,是名初業。唯了別自相,唯了別現在,唯一剎那了別。


「解」「唯了別自境所緣」眼識只能了別自己所緣的外境,這是它的第一種作業。第二種是「唯了別自相」,第三種是「唯了別現在」,第四種是「唯一剎那了別」只能在一剎那間進行了別。


「論」復有二業。謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。又復能取愛非愛果,是第六業。


「解」眼識還有二種作業。第五種作業是指「隨意識轉」隨意識而生起,「隨善染轉」隨意識善而善,隨意識染而染,「隨發業轉」隨意識所發的業而轉。


第六種作業是指「又復能取愛非愛果」,眼識又能夠緣取可愛的樂果,和不可愛的苦果。

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