性命雙修.成就佛心

修性即修心性,修命是續長生 (物格.知至.意誠.心正.身修.家齊.國治.天下平)


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大乘百法明門論淺釋

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1 大乘百法明門論淺釋 于 周日 五月 04, 2014 11:28 pm

陳志玄


版主
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大乘百法明門論淺釋

美國萬佛聖城宣化上人講述於美國加州三藩市佛教講堂
一九七○年五月十七日至六月七日


開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義


全篇分四部份來講:一、總釋名題,二、造論者,三、譯者,四、別解文義。


壹、總釋名題


百法就是「一而十,十而百」之百,由一到十,十到百這麼多法。百法可分為心法、心所有法、色法、心不相應行法及無為法五種。現在先講題目,要解釋這個論題,就要先解釋這個百法。心法八種,心所有法五十一種,色法十一種,心不相應行法二十四種,無為法六種,合起來就是百法。其中的內容,講論文時會詳細解釋,現在只聽聽名詞就好了。


「明門」的「明」字就是明白的意思,也就是不糊塗了,不愚癡了,明了。明了甚麼呢?明了這個百法了。明了百法的門路,就可以修行了!


「論」字就是議論、論說、語論、討論、辯論的論。論是甚麼呢?可以說是討論。討論就是我們大家來研究,我說了出來,要是你覺得這個法不對,你可以提出你的理由來和我討論。議論就是你說你的道理,我說我的道理,我們大家把見地拿來分析。論也可以說談論,我們大家來研究這個法,不是我的法,是佛法。我所講出來的佛法,你們無論那一個人認為我講得不對,只管提出理由來發問,來研究,無論從四面八方任何地方來的人,若提出理由來,我都願意回答。這包括全世界的人,例如美國人,中國人或是日本人,無論那一個國家的人,甚至十方來的人,我都願意作答。怎麼說從十方來呢?因為現在有飛機和直升機,可以從天上降落到地上;又可以坐輪船從海裏來,這就等於從地裏來,所以我說從十方來的人,我都可以答覆他。只要有問題來問,我們大家就可以開一個高度的辯論會來討論佛法。無論你是佛教徒,是外教徒或是任何宗教教徒,我都是有問必答。如果有甚麼難題,我一定用智慧劍一劍把它斬斷,再把這個人愚癡的舌頭割下來,換上一個智慧的。我會改造人的舌頭,也會改造人的腦袋。腦筋糊塗的可以換一個清醒的,誰的腦筋不清醒就得要來,但是我這種手術不是布施的,是要收費的,一萬塊錢就可以給你改造腦袋。


現在繼續講「論」字,為什麼我剛才說這《百法明門論》一定要說呢?沒法子不說,因為有個論字,論就是要說,說甚麼呢?甚麼是「是」,甚麼是「非」,這就是論的第一個意義。是就是是,非就是非,不能以是為非,也不能以非為是,所以就要論,論清楚它。例如修行就是是,不修行就是非,這是對出家人而言。


論的第二個意義是討論邪正。邪一定是邪,正一定是正,你不能以邪為正,以正為邪,所以必須要討論。


第三個意義是討論善惡。善一定是善,惡一定是惡,你不能以善為惡,也不能以惡為善。


第四個意義講的是因果。因一定是因,果一定是果,你不能說因就是果,果就是因,因果要分明。


第五是論染淨。你不能以染為淨,以淨為染,不能顛倒是非,論就是把一切分別清楚。


論也可以變是為非,變非為是,把非去了就是「是」,把是去了就是「非」。也可以說是不離非,非不離是;即是即非,即非即是;即善即惡,即惡即善;即邪即正,即正即邪;即因即果,即果即因;即染即淨,即淨即染。你看這個論怎樣都可以論,所以最怕你沒有論,你若有論就來論一論,你說是是非,非是是,怎麼都可以。論就是研究是非的問題。你說:「這是怎麼一回事?」你不知道就要學,學了就知道,妙就是在這個地方。


你知道佛法少就不能認為是多,你知道多也不可以說少。以上就是《百法明門論》的題目略釋。


貳、造論者


天親菩薩造


現在講造論的人,這個造論的人是天親,又叫世親。為什麼叫天親呢?因為有的人說他是天主的兄弟,天主是他的哥哥。究竟是不是,這沒有多大重要性值得來考證,這只是一般人的說法。那究竟天親有幾位兄弟呢?他們共是兄弟三人,都叫婆藪槃豆,這是通名,也是梵語。那麼,別名呢?老大叫無著,老二就是天親,最小的弟弟叫比鄰持跋婆,比鄰持是母親的名字,跋婆翻譯華言就是兒子的意思,也就是說比鄰持的兒子。他們三兄弟是在佛滅度後九百年出生的。他們生來非常聰明,可是聰明是聰明,但各有各的偏見。不過這是以前的事,後來明白了就沒有了。因為老大無著願意無著─無所執著,偏愛大乘佛法,不喜歡小乘佛法;而天親菩薩剛巧相反,他是執著小乘法,他認為小乘法是最真的佛法,所以他就學小乘佛教。不但學小乘佛教,而且還幫著小乘罵大乘佛教,專門破壞大乘佛教。他不相信《法華經》、《楞嚴經》和《華嚴經》。你們看,哥哥學大乘法而不毀謗小乘法,二弟呢?他學小乘佛法,卻專門批評大乘佛教,甚至想把大乘佛教消滅了。現在先談兩位哥哥鬥法,不是互相鬥爭,是單方面來鬥爭。學小乘的天親菩薩就專門說哥哥的大乘佛教不對,而他哥哥始終沒有說小乘法是對還是不對。大乘佛法是要把「不對」也包容在內,所以他對弟弟的所作所為,只有憐惜,而沒有怨恨。他要想辦法來度弟弟,於是他就寫了一封信給弟弟說:「我倆原是親兄弟,雖然我們各人所學的教義是不同,但是我們是兄弟卻是真的,你是我的親弟弟,我是你的親哥哥,這絕對不是假的,你也相信是真的,我也相信是真的。現在,我知道自己快要死了,我想見你一面,並且有一點事情想請你幫忙,我相信你無論如何都會滿我的願,如果你不滿我的願,我就是死了,也不瞑目。」天親菩薩雖然不喜歡大乘佛法,但是一看哥哥的信,寫的那麼懇切,哥哥快要死了,要求見弟弟一面,你說弟弟又怎麼可以不去見哥哥呢?雖然大家信奉的教理不同,哥哥學大乘,弟弟學小乘,可是看完了這封信後,弟弟非常感動,就決定去見哥哥最後一面。天親菩薩看見了哥哥,便立即問道:「哥哥,你信上說叫我替你辦點事情,如果我不幫你做嘛,你死也不瞑目,究竟你想叫我做甚麼事情呢?」


「我想請你留在這兒替我唸《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》,每一部唸一遍。」


哥哥知道弟弟非常聰明,甚麼書唸一遍都記在腦海,永遠不會忘記。


天親菩薩心裏想著:「這次為了滿哥哥的願,不願意也做一次吧!」於是他就答應了。


他把《法華經》、《楞嚴經》和《大方廣佛華嚴經》這三部大乘經典唸過後,豁然明白,知道自己以前多麼不對:訕罵大乘佛教,毀謗大乘經典,說大乘經典是假的。這回可知錯了,他非常後悔。怎麼辦呢?心裏懊喪地自責:「我以前盡罵大乘佛教,我造了這麼多的罪業,一定要下地獄啦!我這舌頭真是壞透了。」想著就拿刀要把自己的舌頭割下來。


今天中午我為什麼說要割人的舌頭呢?割人的笨舌頭,割人的鈍舌頭,愚癡的舌頭呢?就是因為天親祖師這位菩薩懺悔要把自己的笨舌頭,愚癡的舌頭割掉。他說要割舌頭,你看多危險啊!你們大家想一想,自己拿著刀要把伸出來的舌頭割去,這不是好玩的,這不是開玩笑的,他真要割自己的舌頭喲!


無著菩薩在一旁看見這情景就吃驚地說:「二弟,你在做什麼呀?快告訴我吧!」
天親菩薩悲哀地回答:「我真是罪無可赦,以前我盡罵大乘佛教,現在我看過這三部經典,才知道大乘的教理實在是太妙了!過去我盡是毀謗大乘,豈不是一定要墮拔舌地獄嗎?我趁現在還活著,就把舌頭割下來彌補我的罪過。」


無著菩薩勸道:「二弟,你不要這麼笨,這麼愚癡,你可以換一個舌頭啊!」


「怎麼換法?」


「你以前那個舌頭是用來毀謗大乘經典,現在你改變你的說法,用你的舌頭來讚歎大乘經典,不就可以了嗎?你又何必要割了它。」


「對啊!我如果把舌頭割去,對大乘經典也沒有幫助,要是我不割我的舌頭,我便可以用這個以前毀謗大乘經典的舌頭來讚歎大乘佛教,不是更好嗎?」他才這樣想,本然的智慧也就現前了,於是他一氣呵成地造了這本《百法明門論》。


天親菩薩的勇氣很大,他真的完全改變了,所以自此以後他所造的論都是讚歎大乘的。他從前寫了很多罵大乘佛教的書,他都通通燒毀了。現在,只遺留下來他讚歎大乘佛教的論文。


以上所講的是天親祖師的公案,還有「菩薩」兩個字的解釋。菩薩,也即是菩提薩埵,中國人喜歡簡略,所以就稱為菩薩。菩提薩埵是梵語,翻譯華言叫「覺有情」,又叫「有情覺」。甚麼叫「覺有情」呢?這個覺就是覺悟,覺悟誰呢?覺悟一切的有情,這是一個解釋。以自己的覺悟,自己開的智慧,來覺悟其他的有情眾生。甚麼是「有情覺」呢?菩薩也是一個有情,也是一個眾生,不過他覺悟了,他是眾生之中一個覺悟的眾生。「覺有情」就是已經覺悟了的眾生,去覺悟其他的眾生;「有情覺」就是眾生之中的一個覺悟者,也就是菩薩。


菩薩的名稱很不錯吧!很多人都願意做菩薩,也願意給自己掛上一個菩薩的招牌,叫人家稱自己做菩薩,所以中國的出家人互相讚歎說:「哦,老菩薩你來了!」


「是的,老菩薩你也來了。」就這樣他們互相打招呼。菩薩的稱呼是屬於旁人尊稱你的,不是要對人說:「你應該叫我做菩薩啊!」


太虛大師曾經說過:「大家應該稱我為菩薩,為甚麼呢?比丘已過佛未成。」就是說我比丘戒已經受過了,又受了菩薩戒,所以你們不應該稱我做比丘,應該稱我做菩薩,但是不可以稱我為佛,因為我還沒有成佛。他這樣說也不是一定要叫人家稱他做菩薩,不過他是這麼樣和大家開玩笑吧!因為太虛大師是過來人,也真是菩薩,你叫他菩薩,他也是菩薩;你不叫他菩薩,他仍然是菩薩。你叫他,他也沒多一點;你不叫他,他也沒少一點,他故意和一些愚癡眾生開玩笑罷了。金山活佛也是一樣的說:「你們應該稱我做活佛啊!」這也就是前面所說的意思。


那麼天親菩薩是不是自己寫上「天親菩薩造」這幾個字在論文裏呢?不是的。他當時造這篇《百法明門論》,只是寫上「天親造」罷了。後學們願意尊重他,就給他加上「菩提薩埵」這麼一個名銜,我相信天親祖師絕對不會自己給自己加上菩提薩埵的名義。我們就將這一點來研究,應該知道不要好名。古語說:「上士無名,下士好名。」願意做上士也可以,下士也可以,全憑你自己。


至於「造」就是造作的意思,也就是著作。天親菩薩著這部論。《百法明門論》很短,我希望在暑期班還未開課前就能把它講完。


叁、譯者


唐三藏法師玄奘譯


現在講翻譯的人,這一部論是天親菩薩所造,但他是以梵文寫的,也就是古時候的印度文,必須翻譯才能使印度以外國家的人明白,所以又要有人來翻譯。今天我們因為這一部論能明白一切佛法,依法修行,這都是翻譯人幫助我們,所以我們必須要知道翻譯這部論的人是誰,在佛教裏有甚麼貢獻。


「唐」就是唐朝。在唐朝時代,有一位出家人,這個人在佛教裏的貢獻最偉大,自古至今可以説沒有人能比得上這位法師。這位法師俗家姓陳,父親是做官的,做的是窮官,不是有錢的官。為甚麼呢?因為他不貪污,不要老百姓的錢,甚至於政府的錢,他都不要。不是像現在做官的,總以為待遇太少,還要多方的左右圖謀,從商賈或百姓身上找便宜。這一位清官,因為不貪錢,所以一生就是個窮官,雖然是個窮官,但是就積下福德,因此,生了幾個兒子,就有兩個出家修道。


玄奘法師的哥哥是個出家人,也是位在當時很有修行的講經法師,玄奘法師呢?他在十三歲時就出家了。出家之後就學習佛法,除非沒有法師講經,要不然不論那一位法師講經,也無論多遠,他一定要聽經去。有講經的,他就去聽經;有講律的,他就去聽律;有講論的,他就去聽論。經、律、論三藏他都去聽,風雨不改,甚至為了聽經,連肚子餓也忘了。他是常以法為食──以佛法來作飲食。


像這樣經過了五年,他也受了具足戒。在這五年期間,他就是到各處聽經學佛法,可是學了五年後,總覺得每一位法師所講的道理都不相同。同樣的經典,這位法師就這樣講,那位法師就那樣講,有智慧的法師和沒有智慧的法師所講的義理,就有衝突。可是玄奘法師他自己沒有真正開悟,沒有擇法眼,不知道那個是對,那個是不對。也就好像昨天我說:「如果你懂佛法,就知道誰講得對或不對,如果還沒有懂佛法的時候,也就不知道啦!」所以我說唱歌唱得聲音大一點,不懂佛法的人就認為這就是佛法,懂佛法的人就說:「啊!原來是在唱歌。」


當時玄奘法師聽了這麼多經典,發覺道理不相同,他也不知道那個是對,那個是不對,怎麼辦呢?究竟是依照那位法師的講法才可以呢?於是乎他就發願,發甚麼願呀?他知道佛法是從印度傳來,他相信印度必然有真正的佛法存在,於是乎他就寫了一道奏章,向唐朝天子申請出國,到印度去求法。但是皇帝不許可,沒有批准他。玄奘法師為要了他的志願,心裏想道:「皇帝不許可,我也要去,寧可違背天子的命令,甚至於把我的頭割去,我也要去求法。」


於是乎他就在寺裏練習爬山路的方法,怎麼練習呢?在寺裏,他把桌子、櫈子擺成像一座山,他從這個櫈子往上一跳,跳到桌子上,再由桌子又往高處跳,一天到晚他就跳來跳去,練習爬山。大概是他住的地方附近沒有高山,所以在自己廟上來練習。一般小沙彌、大沙彌、老沙彌不明白他在幹甚麼,還以為他在玩遊戲。這些人都在罵:「這個人一天到晚也不念經,也不修行,盡跳桌子,不知道他在弄甚麼玄虛?」玄奘法師也從不告訴別人:「我要練習爬喜馬拉雅山啊!」一般人還以為他調皮、淘氣。


這樣子經過一個時期,他的腿和身體都鍛鍊得很健壯,於是乎他就從長安西行,開始他長途的旅程。那時沒有飛機、輪船、汽車和火車,有的只是木船。於是他決定走陸路,經過很多國家,從中亞細亞那兒過去,幾經艱險才到了印度,一去就去了十多年。在他未去印度之前,唐太宗皇帝曾經問他說:「我不讓你去,你也一定要去,那麼法師甚麼時候回來呢?」


玄奘法師就對唐太宗說:「現在你看這棵松樹的樹枝是向西歪斜的,等到這松枝甚麼時候向東彎,那就是我回來的時候了」


玄奘法師到了印度,也不懂那裏的語言,經過慢慢地學習,會了印度話和梵文,又跟從了很多印度法師學佛法,在那裏受了很多困苦艱難,學有所成便回到中國。回到中國的時候,果然那棵松樹的枝子、樹梢都向東彎。所以唐太宗看到這棵松樹向東彎便說:「啊!今天玄奘法師會回來了,我們快迎接去。」於是乎就派一些官員到西門外去迎接,果然把玄奘法師接回來了。


玄奘法師回國後就專門從事翻譯經典,他把印度的梵文經典都翻譯成中國文字。當他翻譯《大般若經》的時候,在那一年中桃開六度,那就是說寺裏的桃花花開花落一共六次,這就是《大般若經》的祥瑞,不但人天共慶,連草木都歡喜。由此可見,《大般若經》對我們的重要。


玄奘法師翻譯的經典很多,他在印度時又禮拜佛的舍利,佛的牙齒和佛骨,又看到佛陀過去千生之中捨眼睛的地方,捨頭目腦髓的地方,又看見釋迦牟尼佛在因地修忍辱行的古蹟。他參觀過釋迦牟尼佛在過去生中捨身餵虎的地方,又看到佛坐在菩提樹下成道的菩提場,所有佛教勝蹟,他都去參觀禮拜,表示他的誠心。他看到印度的出家人,不論是有沒有修行,他都不輕慢,恭恭敬敬地禮敬所有的法師,一點也不生驕傲和貢高我慢之心。玄奘法師學成之後,曾經有很多小乘法 師來和他辯論,他們都不能勝過他,都被他給降伏了。很多外道也來和他辯論,也被降伏了。


我們稱玄奘法師為唐朝的三藏法師,甚麼是三藏法師呢?三藏就是經藏、律藏、論藏。這位法師能通達三藏,會講經、講律、講論,經律論三藏他都通達無礙,所以就叫三藏法師。「法師」就是以法施人,或者是以法為師。這位三藏法師名玄奘,「玄」就是玄妙,沒有人明白;「奘」就是很偉大的,強壯的「壯」加個「大」字。玄奘法師所做的事情是非常壯大的,他的所作所為是一般人都做不到的,可以說是出乎其類,拔乎其萃。這部《百法明門論》就是這位法師翻譯的,他既聰明,又有智慧,通中文又通梵文,所以他翻譯的經典是不會錯的,他翻譯的這部論更是可信的,以上是翻譯者的簡介。


在當時,玄奘法師和八百多位比丘,共同在一起翻譯佛所說的經典,其中人才濟濟,最有名的就是窺基法師,又叫「三車祖師」。為甚麼叫三車祖師呢?因為他在未出家以前,曾經要求皇帝給他三輛車跟隨在他後面。無論他走到那裏,都要有三車跟著他,這是他未出家以前的事。這三車就是一車酒,本來和尚不可以喝酒的,他說他是例外,因為皇帝叫他出家,他便說:「若要我出家,必須有一車酒跟著我,和尚戒酒嘛,我一定要喝酒。」還要有一車肉跟著他,因為他歡喜吃肉;還要有一車美女,所以他的外號就叫三車祖師。三車祖師不是一位平常人,要是平常人,就沒有這個膽量來要三車才出家,因為他是特殊的。他的前身就是當玄奘法師去取經時,在半路上遇到的一位老修行,那時這位老修行在一處打坐,衣服上的塵土大約有一、二寸厚,頭髮上面就有鳥兒在那裏築窩,還生下鳥卵,孵出小鳥。他在那兒入定,不知入了多久?你想想看,他身上的塵土有一、二寸厚,臉上的塵土也不知有多厚,鳥雀也不怕他,在他頭髮上生蛋孵鳥不知多少次,多少年了。玄奘法師就用引磬給他開靜。這位老修行不知入了定多久,出定後不能動彈,像木頭似的。他就問:「你幹麼把我叫醒?」


玄奘法師說:「老修行,你在這兒入定多久了?為甚麼你總也不出定?」


「我在這兒等釋迦牟尼佛出世,好幫他弘揚佛法。」


「喔!釋迦牟尼佛已經入涅槃了,你怎麼還不知道,在這兒入定?」


「現在是甚麼年代?」


「我是唐朝人,現在是貞觀元年。」


「不要緊,我再在這兒等彌勒佛下生好了。」


於是乎他又想再入定。玄奘法師稱呼他說:「老菩薩!(或者老同修,或者叫他老修行,總而言之就是這幾句。)你不要入定了,你不如和我一同弘揚佛法吧!雖然釋迦牟尼佛已經入涅槃,可是佛法還在世間,你可以幫我弘揚佛法呀!」


「那麼怎樣辦呢?」


「你到長安去,看見有一座黃瓦的房子,你就去托生啦!」因為他身體已經不能用,要再換一個,像房子壞了,要換新的。「請你先到那裏去,等我回來,幫我弘揚佛法好嗎?」


「可以,可以。」這老修行立即答應了,就到長安去托生做人。


玄奘法師從印度取經回來,就向唐太宗賀喜:「我走了之後,陛下得了一位新儲君,真是一件喜事啊!」


「沒有呀!」唐太宗答道。


於是玄奘法師一觀想:「哦!原來老修行跑錯了路,到尉遲恭的家裏去了。」


尉遲恭是國公,是唐太宗的一名大將,他生來黑臉,但不是黑人,因為他臉上黑,身體不黑。他很有本領,幫助唐太宗打天下,立了很多汗馬功勞。這個老修行大約做甚麼事情都是馬馬虎虎的,本來玄奘法師叫他找黃瓦的房子,可是他找錯了,找了綠瓦的。綠瓦的是國公府,黃瓦的才是皇宮,他走錯了路,便跑到尉遲恭那兒,托生做他哥哥的兒子。他長大後就歡喜喝酒、吃肉、玩女人。可能因為他不知多少劫在那裏打坐沒有出定,在打坐時打這些妄想:「這個肉是不錯,酒也很好喝,女人也過得去。」所以再托生做人就放不下這三種東西。


玄奘法師找到他後,便對尉遲恭說:「你這個侄兒是我叫來幫我弘揚佛法的。」


尉遲恭說:「你叫他來,你就叫他去嘛!」


但是玄奘法師叫他出家,他不去,還說:「誰要出家?出家有甚麼好處呀?我才不出家!」


玄奘法師就對唐太宗說了這段因緣,唐太宗說:「那我下聖旨叫他出家。」


「他如果出家,一定會要求條件,無論甚麼條件,請皇上都答應他,只要他肯出家就可以了。」


唐太宗說:「好,就這麼辦!」於是乎把尉遲恭的侄兒叫到金鑾殿上,叫他出家。中國那時不是講民主和自由,不是願意出家就出家,不願意出家就不出家。皇帝叫你出家,你不出家就要死的,會被殺頭的。他也怕殺頭,於是乎就要求條件,要一車酒、一車肉、一車女人,唐太宗都答應了 。


這位侄兒沒辦法,就被安排了到大興善寺出家去。他一到大興善寺時,寺裏就打鼓撞鐘來歡迎他。他一聽鐘鼓響,就豁然開悟了。明白自己原來是在某某山修道的老修行。於是向後擺手說:「你們都回去吧!」把三車都不要了,雖然他不要三車,但一般人還叫他三車祖師。


、別解文義


如世尊言。一切法無我。


「如」當「正如」講,就是正如世尊所說的。世尊是佛的十號之一,佛是世出世之尊,所以叫世尊。這是世尊所說的。他所說的甚麼呢?就是「一切法」,這一切法是要無我,為甚麼要無我呢?這個「我」是真真實實的在這個地方,怎麼又說無我呢?就算你那個「我」在這兒,等你死了,還是你的身體,那麼你那個「我」到甚麼地方去了?你若說有「我」,這個「我」死的時候沒有了,那麼活的時候怎麼會有個「我」呢?這就是疑問。佛就是講這一切法無我的法。不要像有些不明白的人,自己連法還不懂,但是卻說:「這就是我講的法,這是我講的經。」總把這個「我」放在前面。一對鴿子為甚麼做了鴿子(佛教講堂的屋簷上常有鴿子飛來飛去)? 就因為牠們都有「我」,沒有行佛所說的法,牠們不能夠無我。有了「我」就變成飛禽,變成畜生。


這個「我」就是一個我見,是不應該有的。《金剛經》上說:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」也就是無我見。說深一層,不單是「我」不應該有,「法」也不應該有。一切法都沒有了,所以「我」更不應該存在了。一般修道人,必須要達到「無我」這兩個字,才能法法皆圓。你要是能夠無我,一切法都圓融無礙。隨拈一法,無非法界,這就是法界性,就是一切法現前。雖然一切法現前,而又要沒有一切法,妙就是妙在這個地方,不容易也就是在這個地方。一切法現前,卻不執著一切法,空諸法相,一切法相都沒有了,到這個時候,真是圓融無礙,得大自在。你若能沒有我,才能得自在;你若不能沒有我呢?就不能得到自在。但是,怎麼可以沒有我呢?不容易。我現在在這兒講經,你怎麼可以說沒有我呢?你在這兒聽經,你就要不知道你在這兒,把我空了,無人無我,也沒有人,也沒有我,也沒有法,人空法空。


但是你所以不能沒有「你」的原因,就是因為你有執著。執著甚麼呢?執著色、受、想、行、識這五蘊色身的假我,以為是我了。其實我方才沒說嗎?你死了,還是這個身體,卻沒有知覺了。這個「我」跑到甚麼地方去呢?你那個「我」像須彌山那麼大,到死的時候,跑到甚麼地方也不知道,你說這可憐不可憐?外道呢?他們就執著有一個大我,又有個小我,神我,他們這個「我」就多著啦!他們說:「沒有甚麼比我這個『大我』大了,沒有甚麼比我這個『小我』更小了,最有用的還是大小我中間的『神我』。」這是外道執著的「神我」,亦即是外道的「我」。
還有小乘執著的涅槃偏見,這個偏見他說是「我」。菩薩呢?也有所執著,執著有眾生可度,有佛道可求,在所證的真如境界上,未能達到無證亦無得。他們還有所證、有所得,也知道證得這個真如,所以沒有忘了我,還是有一個「我」。有「我」就是有妄,所以佛所說的法,就是要把一切法,都用無我來修行到大乘境界上。


以下的論文都是天親菩薩所造。


何等一切法。云何為無我。


甚麼是一切法?怎麼是無我呢?


一切法者。略有五種。一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。


這是說一切法大略有五種,只能大慨講,不能詳細講,詳細講就太多了。


「一者心法」。第一種是心法,也就是心王,一切法之王,因為一切法都是從心法建立起來,若沒有心王,就沒有一切法,所以說:「佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法?」心法就是心王之法,共有八種,在下面將會詳細解釋。
「二者心所有法」。亦即是心所法,又叫心使,使就是一個使喚人,也就是心的工人。心是王,心所就好像是大臣或工人似的,替國王去做事。做事的時候,必須用這個心所。心所又叫「心數」,有五十一個,這些法都是依照心而起的,是心家所有,心家就是心王,所以叫心所有法。


「三者色法」。凡是有形質、有實體的都叫色法,不是單單有顏色才叫色法,有障礙的都是色法,有十一種,後面再講。


「四者心不相應行法」。這種法和其餘的四法都不合作。相應就是合作,它是不合作者,是自己單獨不相應地從心生出來的。這種法是屬於一切行,有所表現的。


「五者無為法」。前面四種都是有為法,後面這種是無為法。無為法是修出世大乘的一種法,所以,要修出世法才能證得這種境界。以上所說五種法,講到正文時,我們會詳細分析。


在這一切法中,前四種是有為法,最後一種是無為法。如果單是認識前面四種,就是凡夫外道,若單認識無為法,就是小乘偏空,沒有達到大乘境界。大乘的境界是甚麼呢?即有為而無為,就是在有為法上,體會到無為法;不是離開有為法,再另外找一個無為法。有為無為只是一念心的轉變,在有為法上,你就能了解無為法,即世間而出世間,在世界上你一切一切都明白了。無爭、無貪、無罣無礙,自在圓融,這種境界你說多快樂!能夠達到這種境界就是大乘菩薩,如果再能在「無我」上用功夫,勇猛精進,就能達到究竟妙覺的果位了。


一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。


「一切最勝故」說的就是第一種心法。因為在一切法中,它是心王,也是在一切法中最勝的。


「與此相應故」就是指第二種心所有法。心所有法與心王是相應的,它是聽心王的指揮。


「二所現影故」說的是第三種色法。色法是心法和心所有法顯現出來的一種影子,是八識中的一個相分。本來是沒有自體,因為我們看見的一切形相,根本是不存在的,只不過是八識中的「見分」生起妄執分別,認取由八識中的「相分」變現出來的影像以為實境。


「三位差別故」說的是第四種心不相應行法。心不相應行法也是由心法,心所有法和色法所分別出來的。


「四所顯示故」指的是特別深奧的第五種無為法。是很難明白的,因為沒法子明白,所以要藉「有為法」來顯示「無為法」。


「如是次第」,這就是法的次序;心法、心所有法、色法、心不相應行法、無為法。


第一心法。略有八種。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。


現在講的是第一心法。心法略有八種:


(一)眼識。眼能見,不是眼能見,而是識能見。


你說眼睛能看,把眼睛割出來放在一邊,你看它能看不能看?你說我不去看電影,我把我的眼睛挖出來,你帶它去看電影吧!你說它會不會看?當然不會看,所以眼睛是不能看,是甚麼能看呢?是那個識。這個識是從甚麼地方來的?從心識那裏來的。


(二)耳識。耳能聽,不是耳能聽,因為如果你把耳朵割下來放在一邊,它就不能聽。


(三)鼻識。(四)舌識。(五)身識。(六)意識。都是和上述同一道理。


剛才所講的六識,是由內六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)對外六塵(色、聲、香、味、觸、法)而產生的,六根、六塵、六識合起來叫十八界。這十八界在《心經》上說過,要詳細研究,可以參閱《般若波羅蜜多心經非台頌解》。


第六識意識並不是意識的本體,真正意識的體是第七識。第六識只是意的用。


(七)末那識。心法的第七種就是第七識─末那識。末那是梵文,翻譯華言為「染污」,所以又稱為「染污識」。第七識的任務是把第六意識的用,交給第八識,所以也叫「傳送識」。


第六識是依第七識而有的。第七識是根本意識,根本意識是意識之根,第六識是意識之用。第七識也叫「染淨依」─染就是第六意識的染依;第八識是淨,也是依第七識,所以第七識叫染淨依。


(八)阿賴耶識。阿賴耶識轉變過來,就是如來藏性,所謂轉八識(八種識),成四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)。阿賴耶是梵語,翻譯華言為「含藏」。含藏就好像埋在地下的種子,還沒有長出來的時候,就藏在泥土裏。我們常說心田,也就是將心譬喻做田地,所以說:「栽培心上地,涵養性中天。」我們所接觸的一切境界,無論是善是惡,是染是淨,都放在第八識裏,所以叫含藏識。含藏識通過修行,就變為如來藏性,只要會用它,就是大圓鏡智現前了。如果不會用它,盡打妄想,每一個妄想,都是由第八識生出來的,這種微細的念,你覺察不到,所以說:「一念不覺生三細。」這時就把如來藏性變成第八識了。從第八識變回如來藏性,就是返本還原。


含藏有三個意思:一、能藏。能藏甚麼呢?能藏善惡的種子。二、所藏。所藏的種子都在八識裏面,一切善惡業都含藏在內。三、執藏。有所執著,都執藏在這第八識裏面。我們一切所行所作,一念善或是一念惡,都藏在第八識內。所有一切法都是由八識變現出來的,我們所見的是八識的相。看見的東西是八識的相分,我們能見就是識的見分,所以說萬法唯識,一切都是由識生出來的。淨的時候是真如,染的時候叫識,這個識也就是我們所說的佛性,也就是善惡的本源,也就是一切凡夫和聖人都有的一座房子,也就是本有的家鄉。


阿賴耶又翻譯為「無沒」,甚麼是無沒呢?就是真如隨著生死而不會沒失,不會脫掉,不會沒落。以上是第八識大慨的意思。


第二心所有法。略有五十一種。分為六位。一遍行有五。二別境有五。三善有十一。四根本煩惱有六。五隨煩惱有二十。六不定有四。


心所有法,是屬於心法,不過這是心所,不是心法。心王就是第八識,如果心法在現量時(現量就是真性現前,周遍法界的體量) ,就沒有塵勞,那便可以停止一切的業報。可是因為有心所,心所就幫著心王做出很多善事、惡事,以致造成善業、惡業。好像皇帝沒做甚麼事,做事的只是文武百官,全都是大臣們來幫他辦事。心王好比皇帝,心所好比宰官大臣,一共有五十一個大臣,這就好比五十一種「心使」,心使的意思就是供人使喚的。又叫「心數」,因為心裏頭的思想不知多少,沒有數量那麼多。重要的心數大略可分為五十一種,也就是論文說的「心所有法略有五十一種」。


又說「分為六位」,這是說五十一種心所有法,可劃分為六個單位,如下:


「一遍行有五」:它是遍一切處,無不周徧的,遍行心所有法是五種。


「二別境有五」:別境是不周徧的、個別的、單獨的和特別的境界,共有五種。


「三善有十一」:屬於善法的有十一種。


「四根本煩惱有六」:我們人沒有一時一刻無煩惱啊!你現在有的是那一種煩惱呢?這煩惱從甚麼地方來的呢?這六種煩惱就可以給你一個答案。六種煩惱就是六種毒藥。


「五隨煩惱有二十」:除了六種根本煩惱外,又有隨煩惱。隨煩惱是枝末,末梢的二十種煩惱,分列為小煩惱、中煩惱、大煩惱。


「六不定有四」:第六單位是不定的心所有法,共有四種。


一遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。


現在詳述遍行五。


(一)作意。作意取境,為甚麼要作意呢?作意就是要找境界,本來心王不會作意的,可是,因為歷劫的習氣和善業惡業的種子,薰進八識裏面,好像煙薰一般,因為這種緣故,心被鼓動了,不知不覺間有了作意,這就是心生境的開始。菩薩的境界無所不知,不必作意就知道一切善惡因果;羅漢呢?就要作意,作意就是想一想,他對於甚麼事情作意觀察,就知道因果本末。譬如為甚麼簷前的三十二隻鴿子都跑了呢?原來牠們是前生種下的業,做人的時候不修行用功,應出家也不出家,應修行也不修行,應吃齋也不吃齋,應念佛也不念佛,總是不認真去做。不要說鴿子,就拿現在到這裏來的人來說,有的來到了佛教講堂,就不走了;有的一進門就跑了;有的連門口也不能進的。不要以為這是很平常的因緣,這其中就有特殊的因果。凡是到佛教講堂來的人,要是沒有善根,就沒有辦法入此門來;要是沒有善根,也沒有辦法來這兒聽經。凡來聽經的人都是有善根的,不過善根有大有小,有多有少,想要發菩提心,一定要多聽佛法,明白佛法了,就自然會發菩提心了。


(二)觸。作意是周徧的,觸也是周徧的。 可是這個觸,是受、想、思這三個心所所依。先有觸,然後就有了受、有了想、有了思,所以這個觸是受、想、思的所依止。有這種觸境,觸的境界,就有了一種受心所、想心所、思心所。所以前邊那個作意,是由心生境的一個開始;這個觸,就是由境生心的開始,就生出這種妄想心來。


(三)受。妄想心一生,就對於所對的境界有一種領受的心,生出受心所法來。


(四)想。想要領受就有想相。你想這個境界的時候,也就跟隨著這個境界跑了!


(五)思。由境就生妄想心,由想相就有「思」了。甚麼叫思呢?思可以支配這個心,令這個心去籌量、盤算怎樣才能得到這個境界,也就是想辦法。


前面所說的就是遍行五,遍行就是遍於三性,何謂三性?就是善性、惡性、無記性。這五種遍行是通於善性、惡性和無記性的。善性和惡性的意義很明顯,無記性的解釋就是沒有記取,是善是惡都不知道。大約和I don’t know差不多。無記又通三時,又叫一切時,即是包括過去、現在和未來。三時也稱三世:過去、現在和未來世。例如今天是現在世,昨天就是過去世,明天就是未來世。過去的時刻是已經過去了,現在的時刻又不能停頓,未來的時刻還沒有來。所以是沒有過去,沒有現在,也沒有未來,雖然說是通三世,也了不可得。如果你能隨時把這五種遍行停止,那就不會造成惡業,你要是不停止,它們又有了,所以叫遍行五。遍行五還沒有做出善惡業來,到了別境五就不能停止造業了。


二別境五者。一欲。二勝解。三念。四三摩地。五慧。


「別境」。別就是特別,也是分別、個別。別境五和遍行五不同的地方,就是在遍行五的境界中,如果具有任何其中之一,就連帶著五種關係。別境五是個別而不遍行,和遍行五正是相反,每一種境界都是個別獨立生出來的,和其他四種境界並沒有連帶關係。別境五的產生是以攀緣心為緣造成每種境界,而遍行五是由善惡念生出來的。當遍行心所法剛要生出來的時候,還可以把它制止,叫它不要生,那就是用功修行,就可以停止這個善惡念的產生。善惡念不生,所造的善惡業行也就沒有了。要是「別境」五種心所法生出來的話,善惡念就不能停止了,所以別境五就是為善為惡的一個開始。


(一)欲。欲就是希望,有希望就想佔有,所以就叫希望欲取。欲取甚麼呢?欲取這種快樂的境界,想得到這種境界。


(二)勝解。甚麼是勝解呢?勝解就是當境界來了,便去審決。審就是審察,看一看這事情該怎麼辦,作出決定,這就是審決。當這個心還在審決的時候,任何其他因緣都不能牽動這審決的心,那就是「勝解」。


(三)念。念就是明記,明白的明,不忘記的記。明記甚麼呢?明記你以前曾經學習的境界。例如你是學生,現在學校裏的情形你都記得,這就是念,念就是明記不忘。


(四)定。這個定不是戒定慧那個定,這個定就是專注於彼,心不散亂。「注」是注意,「彼」是另外一個方向。譬如你心裏注意某一件事情,不想其他的事,這叫專一,專一就是當一般人希望成功地做成某件事,就集中精神,這就是「定」,有時這種定也會生出智慧、知識來。


(五)慧。這不是出世智慧的慧,這是一般普通人所有的世間智慧,不是修道人修出來的智慧。世間的智慧是含有一種揀擇心的,揀是揀選,擇是思量,即是去揀選可以或不可以,這就是譬如你已經做了一件事,然後你又思量這件事情做得好與不好,對或不對,這就是世間的智慧。要是出世法的智慧呢?出世法的定與慧是互相幫助的,定幫助慧,慧也幫助定;世間法的定慧,是單獨成立的,不能同時有定就有慧,有慧就有定。世間法的定和慧,是不能同時現前的,有定就沒有慧,有慧就沒有定,所以定和慧是分開的個別境界,而不是有一種境就具有五種的遍行境界,也不是有一種心就附帶著五種心。別境是單獨的,每種境界都不同,因為不同,所以就於所樂的境界上生出一種「欲」;在決定的境界上,又生出一種「勝解」來;遇到以前熟習的境界,就生出一種「念」;在一心觀想的境界上,就會生出「定」來,生出「慧」來。


三善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無嗔。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。


五十一種心所分成六位,第三位是「善十一」。善都是好的,所以謂之善。善是幫助我們的,幫助我們修行,幫助我們成功。那麼,這十一種善心所,是甚麼呢?


(一)信。無論做甚麼事情,必須要有信心。第一要信自己,信自己甚麼呢?要信自己決定可以成佛,要信自己和佛是沒有甚麼分別的。沒有分別是在佛性上說沒有分別,但是還要修行,修行就可以成佛,我們一定要信這個道理。不單信自己可以成佛,也要信其他的人都可以成佛;不單信其他的人可以成佛,也要信一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。有了這種信心,自己就要守規矩,守規矩就是守戒律,守戒律才能成佛。自己這樣,也教其他人這樣,也教一切眾生這樣。這個信心要堅固,像石頭那麼堅固,那麼硬,不要像灰堆那樣的信心,用手一碰就沒有了。


(二)精進。有了信心,就要去做去,這就是精進。精進甚麼呢?精進修行,念佛、念法、念僧都要精進。不要往後退,要往前進,精進又精進。


(三)慚。是對自己說的,自己應該生一種慚心:「唉!我自己做的事情很不對,應該改過自新。」


(四)愧。是指對人而說,對人要生一種愧心,覺得自己總不如人,不要總覺自己比人好,心裏想:「啊!這個人真比我好,他總是這麼和顏悅色,不憂愁煩惱,為甚麼我會這麼多憂愁?」要有這種愧不如人的心。


(五)無貪。不要生出一種貪心,這個貪,沒有得到的時候想得到,已經得到了又怕失掉,這就是貪心。希望人人都不要有貪心,不要貪財、貪色、貪名、貪食、貪睡。我叫你們不要有貪心,但是我自己要有貪心,我這貪心是替你們生出來的,是為美國一切人生出來的。貪甚麼呢?貪想要造一個廟,建立一個道場,好給美國地區的人去修行。大家共同有一個道場才可以修行,連道場都沒有,修道就難了。要有道也要有場,所以要貪一個道場,這個道場就要現出來了,為甚麼要現出來了呢?就因為我生出這個貪心,就把它貪出來。本來我不想生這個貪心,但是,如果我不生這個貪心,你們成佛的機會也就會很慢,所以我生出這個貪心,貪你們大家快點成佛,你們大家都要幫忙我生這個貪心。為甚麼說不要貪,現在又要貪呢?這是為人貪,為眾生貪,不是為自己貪,所以這個貪心不妨大一點。


貪嗔癡就是三毒,無貪、無嗔、無癡即是三善根。上星期我說叫人不要貪而我要貪,這個貪不是為「我」就不算貪,要是為自己而貪那就是貪,不是為自己而是為其他的眾生,這不是貪。可是這樣就容易出毛病,容易令人認識不清楚,也很容易令人假借這個題目來貪,說不是為自己貪而是為他人貪,但實際上還是為自己。為自己就是貪,要怎樣才不是為自己呢?不為自己的名,不為自己的利,那就是不為自己。為甚麼貪是不好呢?因為它是一種染污法,染著就是不乾淨,有貪就不乾淨,有所染污,有所執著。這個貪能招苦果,我們受苦報受苦果,就是因為有貪而造成的。


(六)無嗔。嗔是嗔恚,心裏有一種恨。我們也不要有嗔心。


(七)無癡。癡就是昏暗,以暗為相,昏暗便是無明。如果能夠無貪、無嗔、無癡,那就是三善根成就了。


(八)輕安。輕安就是禪定的一種前方便。在禪定未得到以前,有一種輕安的境界。這種輕安境界從甚麼地方來的呢?它是從精進而來的。精進於善法,而止住一切的惡法,再加上三善根(無貪、無嗔、無癡) 所得的功德,就會產生一種輕安的感覺─覺得身心舒暢,身自在,心也自在。到了那種境界就會感覺非常快樂,這就是參禪時有的無上快樂境界。


(九)不放逸。不放逸就是守規矩,不守規矩就是放逸。不放逸就是守規矩,依法修行,時時刻刻都不隨隨便便。甚麼叫放逸,好像有人初來在暑期班的時候,有時把腿伸直擱在前面的櫈子上,就是放逸的表現;現在呢?他就沒有這種情形了,所以就叫不放逸。


(十)行捨。行捨就是將五蘊中行蘊裏面所有一切染污法都捨去。捨甚麼呢?捨去不合乎規矩的惡法。行蘊中的捨和受蘊中的捨是不同的,受蘊的捨是隨覺隨捨,而行蘊的捨在行蘊內念念遷流,不停薰化不合規則的念,而令它捨掉。捨一點就與道相應一點,所以念念捨就念念入,入就是入道。


(十一)不害。不惱害一切眾生。不害和嗔不同。嗔是由於他人不順著我的心意去做,而生嗔恨;不害是克制自己,不去損害他人。嗔是人違背我的意思時,我就生嗔恨心;不害就是我不去害人。


四煩惱六者。一貪。二嗔。三癡。四慢。五疑。六不正見。


「煩惱六者」應加上根本二字。煩惱就是無明,無明也就是癡,應該排在六煩惱中第三,所以用「根本」二字作為分別。根本煩惱就是十使。十使即五鈍使和五利使。五鈍使:貪、嗔、癡、慢、疑。五利使:身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見,這就是五種不正見。為甚麼叫鈍呢?因為它於事情上無所明瞭而不能決定,來得非常緩慢,所以叫鈍使。利呢?利是很快的,遇到事情很快就決定了,所以就叫五利使。


(一)貪。貪就是貪而無厭,所以一切的財、色、名、食、睡都貪;色、聲、香、味、觸也貪。


(二)嗔。因為貪,得不到就生出一種嗔恨心,嗔恨之後就變成無明了。


(三)癡。就是無明,有無明就胡作非為,甚麼都敢去做。


(四)慢。是驕慢,輕人傲物,對他人看不起,很驕傲的。


(五)疑。疑就是遇到事情不能決定,有所疑惑。


(六)不正見:


1. 身見。執著身是我的,執著我所有是我的,由身見就生出邊見來。


2. 邊見。偏於一邊,不是偏左就是偏右,不是太過就是不及,不合乎中道,與中道不相合。


3. 見取見。就是執著有所取,就是想佔有,亦即十二因緣中的「取」,見取見是非果計果,未能得到的果,卻妄認為能得到。


4. 戒禁取見。「戒」就是守戒的戒,「禁取」就是不應該守的戒卻去守,就好像印度持牛、狗戒的那一派,非因計因。本來這個因不正當的,他以為正當。


5. 邪見。即邪知邪見。具有邪見的人,你叫他講正法,他不會講,只會講染污法。甚麼是染污法,講男女的這一套,講男的怎樣,女的如何,這就是邪見。他會對人說:「不要守戒啊!守戒律是沒用的,愚癡人才守戒律,有智慧的人何必守戒律呢!」他就是講這些染污法擾亂人家的道心,本來這個人心裏很清淨的,沒有欲念,也沒有染污心,正修行到快要得到禪定的境界,將把客塵都趕跑,正在這時,聽了染污法,又給客塵黏著,生出很多欲念。所以在說法的時候,無論是出家人在家人,男人女人,都不應該講任何染污法,應該要講清淨法,教人清淨六根,不要引誘人生出淫欲心,否則將來一定會受到惡報。以上就是「根本煩惱六」。


五隨煩惱二十者。一忿。二恨。三惱。四覆。五誑。六諂。七憍。八害。九嫉。十慳。十一無慚。十二無愧。十三不信。十四懈怠。十五放逸。十六昏沉。十七掉舉。十八失念。十九不正知。二十散亂。


以下我們談的是二十種隨煩惱,隨煩惱就是跟隨根本煩惱生出來的,可以分為三類:


一、自類俱起。大隨煩惱和大隨煩惱是一類,中隨煩惱和中隨煩惱是一類,小隨煩腦也如是。這是說:「人以類聚,物以群分。」例如學佛法的人只和學佛法的人在一起;學魔法的人也都跑到學魔法的地方去;學世間法的人就跑到世間法的地方去,這就是「人以類聚」。再說到「物以群分」,生物是有說不完的這麼多種類,同類的集合在一起。自類俱起就是中煩惱和中煩惱一同生起來,大煩惱和大煩惱一同生起來。


二、徧不善性。徧就是普徧,這種不善性是互通的,譬如你有「慚」,「愧」就生出來;你有「不信」,「懈怠」,「放逸」也都生出來了。


三、徧二染心。怎麽叫「二染心」?這「二染心」,一個叫「有覆」、一個就叫「無記」,叫兩種染污心。


「有覆」就是有所覆藏,掩飾遮蓋,不叫人知道。


「無記」就是也不記善,也不記惡,也不知道是善、是惡。


如果這三類都具足,就列為大隨煩惱;只有二類,就列為中隨煩惱;單具一類就是小隨煩惱。


小隨煩惱有十:


(一) 忿。忿就是分下面加個心,也即是分心,一種違情的境界,不順心意,於是嗔心遽發,這種嗔恨心突然而發,就是忿。


(二) 恨。嗔心沒有發出來,藏在心裏深處,永遠都不能遺忘,好像用繩子打成死結縛牢似的。這個埋在心的深處的心,就叫恨。


(三) 惱。煩惱也。惱含有忿和恨,忿恨到極點,忍也忍不住,就生出煩惱來。忿和恨都沒有這麼厲害,「惱」在忍無可忍而發作的時候,就厲害無比了。


(四) 覆。覆就是覆藏,蓋藏著。本來心裏有煩惱,忿、恨、惱都具足了,可是一想,還是不發作出來的好,於是把煩惱藏在心裏,這就是覆。這種人有的念頭是:「我不歡喜你。我不告訴你。我不願意和你坦白的說。」他不發你的脾氣,甚麼都隱藏起來,藏起來做甚麼,想叫你不知道的時候,來一個暗箭,偷偷地給你一刀,因為他知道明的打不過你,所以在背後一刀把你暗殺了,你也不知道是誰打死你的。


(五) 誑。就是假仁假義,表面好像對你好,但不是真的。譬如有人對你說:「要不要吃藥呀?我這兒有,不要錢的,你拿去吃吧!」等你上了毒癮後,就非買他的藥不可,他就是販毒的,這叫假仁假義,也就是「誑。」


(六) 諂。就是諂媚,俗語叫「拍馬屁」,又叫「溜虛」,又叫「捧」。當這種人見到你時便說:「嗨!你現在想到那裏去?我現在正想找你,我有一個朋友,他非常賞識你啊!」大約這人想和對方合股做生意,所以盡給人戴高帽子。諂就是給人戴高帽子,盡向人家說好話。又譬如自己窮,沒有錢,所以見到有錢人便稱呼對方甚麼「大爺爺」、「大奶奶」、「老太爺」,把這人捧得高高在上地說:「你是最好的啊!」好像老百姓見到總統,慌慌張張,不知說甚麼話才好,這樣的情形,就是諂媚。 


(七) 憍。自己沒智識,但卻不佩服人。自己沒有讀過書,卻驕傲地說:「哼!你們讀書的懂得甚麼啊!我不讀書也一樣活著,有衣有食,也一樣有這麼多錢。」憍的人很自負,覺得自己比任何人都高貴。


(八) 害。害是損害人,前面善法十一說的是「不害」,現在說的是相反的害人惡法。


(九) 嫉。嫉就是嫉妒,嫉妒他人勝過自己。譬如有一個人記憶力很好,懷著嫉心的人就生了妒忌,自忖地說:「如果他不在,我不就是第一嗎?有他在,我就得不到第一!」有的人學問很高深,他也要妒忌,心裏想:「要是沒有這個人在,我的學問就是最高,我就是第一啦!」總而言之,總是妒忌任何勝過自己的人。


(十) 慳。就是慳吝,不肯捨,不肯布施。雖然他有錢,如果你叫他布施出來,他絕對是不肯的。他要把錢拿穩,就算錢化成水,從手指縫流了出來,全部消失,他仍是懊喪地找:「我的錢那裏去了?怎麼變成水了?」這類人就是這麼慳貪。對於財的方面不能捨便是「慳」。鴿子都是因慳貪才做鴿子,過去生中牠們不但不捨,還吃人家的。


以上是十種小隨煩惱。


中隨煩惱有二:


(十一)無慚。不知道慚,也不知道愧,自己覺得自己高於一切,自命不凡,自視太高,以為自己是高尚的人。


(十二)無愧。這種人不覺得自己甚麼事都不如人,也不怕人譏笑,也不怕人諷刺。


大隨煩惱有八:


(十三)不信。前面善法第一談的是「信」,現在說的是相反的「不信」。甚麼都不信,師父也不信,徒弟也不信。師父不信徒弟,徒弟也不信師父;父親不信兒子,兒子也不信父親;師兄弟之間,更不用提了。這種人會這樣說:「我為甚麼要相信你,你相信我才對啊!」總覺得自己比別人好,對他講甚麼都不信。你對他講法,他卻說:「這都是假話。講法?講甚麼法啊?都是騙人的吧!」不錯,我所說的法,一句真法也沒有,如果你們不要聽,那就趕快跑。好像那個在門口的人,他自己已經先說明白:「我願意在門口外邊。」如果你叫他進門來,他就會跑了。


(十四)懈怠。這和精進正好相反。懈怠也就是懶惰的一個別名,就是不精進。


(十五)放逸。上面善心所法第九說的是「不放逸」,這兒說的是相反的「放逸」。放逸就是不守規矩,願意幹甚麼就幹甚麼,和美國提倡的自由是一樣。你們誤解的自由就是放逸的別名,也就是教人不用守規矩,不要聽別人的勸導,自己喜歡怎樣就怎樣,所以我對於教化美國人真的很頭痛。你在笑,這是真的。


(十六)昏沉。就是坐著聽聽經,就睡著了。無論幹甚麼,都想打瞌睡,看經也想要睡覺,拜佛也想要睡覺,翻譯經典也想要睡覺,聽經時更想要睡覺。昏沉就是睡覺的別名。昏沉和「癡」是不同,癡是暗昧,無明─無所明了是癡的相;昏沉是懵懂,以懵懂為相。懵懂就是甚麼都不知道,坐了一會兒,甚麼都忘了,聽經也忘了,說話也忘了,像做夢又不是做夢。不像是做夢,可是心裏卻不明白,這就是懵懂,所謂「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂,師父下地獄,徒弟往裏拱。」


(十七)掉舉。甚麼叫掉呢?你看見那天來的魔王沒有?他的行為就是掉舉。他不能靜下來,不能安處清淨的境界,他的身體不停亂動,剛坐下來又站起來,站起來又要坐下去。他胡亂地跑來跑去,南走走,北走走,東跑跑,西跑跑,身亂行;口亂言,口裏胡說八道,亂說一通;心裏也胡思亂想,盡是想入非非,一會兒想起這個,一會兒又想起那個,甚麼都想起來:「我到天上去,那個天人對我說,說我過了三天就可以生天。」也許又想:「我不知道到了甚麼地方去打坐,像是坐在虛空裏,虛空裏甚麼都沒有的,是不是這樣子的呀?」他總想個不停,想入非非,這就是掉舉,你看可憐不可憐?


(十八)失念。把正念失去了,就是邪念。邪念就是盡想入非非,到了「非非想處天」。甚麼是不好的他就想甚麼,甚麽是不和乎規矩的他就想甚麼,甚麼是合乎規矩的他就不想了。


(十九)不正知。這種人知道的都是邪的,正的他不知道。


(二十)散亂。這個散亂的心,紛紛擾擾的亂七八糟,這和掉舉不同。


六不定四者。一睡眠。二惡作。三尋。四伺。


五十一個心所法分為六位,前五位已經講完,現在只剩下第六位的最後四種心所。為甚麼叫不定呢?就是沒有一定,所以叫不定;若有一定,就叫「定」了。不定是善法,譬如發菩提心;不定也是染法,譬如生愛欲心。有四種不定:


(一)睡眠。睡眠就是一種暗昧。甚麼是暗昧呢?暗就是黑暗,昧就是不明。總而言之,暗昧就是不明白,不是心裏不明白,而是根本所行所作都是黑暗的。這樣就把外緣減少,沒有人緣。外面沒有人緣,內在也沒有智慧了,這就叫暗昧,亦即睡眠。


(二)惡作。也就是「悔」,後悔的悔,後悔甚麼呢?譬如你後悔地想:「以前為甚麼我對那人不這樣做?我要是這樣做,不就把他制服了嗎?」這是為了沒有這樣做而後悔。但是如果真做了,這種人也會後悔地想:「唉!為甚麼我要這樣做呢?」做也後悔,不做也後悔。譬如心裏也許這樣想:「為甚麼我不砍他一刀,要是我一刀砍斷他的胳臂,他就不能打我了。為甚麼我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢?」事情過去了總是後悔,自己對自己過不去,自己覺得自己所做的事情都不對,沒有如自己的意。


在聽法的時候,各位要注意留心聽講,不要像風從耳邊颳過去就算了。我給你們講了這麼多法,講完了你們還不懂,甚麼事情惹你生氣的時候,還一樣生氣;惹你發脾氣的時候,還一樣發脾氣,這些法對你們一點都沒用處,聽過了就煙消雲散,那就是白費了。縱然聽一百個大劫,那麼樣聽經是沒用的。你們一定要告訴自己:「哦,這個經典教我不要有煩惱,我一個也不要有,六種根本煩惱,我根本就不要叫它生,這才是發菩提心的人應要學習的。不要因為煩惱的名詞你知道多了,你的煩惱就更多,發的脾氣就更厲害。有的時候你會說:「我知道現在該是『忿』了。」或者說:「我今天發脾氣是因為『恨』。」以前你未有明白的,還不知道是那一種境界,現在明白了。你知道你要「惱」了,你或者要用「覆」的方法在背後對付人家,那就錯啦!那你就白聽經了。


(三)尋。就是尋求,是粗意推度。


(四)伺。就是伺察,是細意推度。


尋伺是一粗一細,在善惡將作的時候,自己就先來算一算,用意識自己和自己開會議:「這件事情你說這樣做好不好,是不要這樣做吧!」粗的思惟是「尋」,微細的推度是「伺」,這兩種不定的心所,都是以思惑為本體。


第三色法。略有十一種。一眼。二耳。三鼻

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